沒有觸怒觀眾有理
閱讀彼德．漢德克的一篇自白（導賞手冊第一篇〈彼德．漢德克論《觸怒觀眾》及說話劇〉，黃穎文譯），可見彼德．漢德克寫作《觸怒觀眾》的原意，並非如題所述要迫使觀眾發怒，因此，觀眾假若一開始就按劇名《觸怒觀眾》（Offending the Audience）去理解這個戲的演出內容及意圖，那麼就會被誤導。又或者應該說，彼德．漢德克早就決意由劇名開始「引導」觀眾走向一個不當預設：這個演出會使出渾身解數去觸怒我。
相反，他的本意是「善」的：”它（《觸怒觀眾》）設定為一齣挑戰觀眾的戲，從而使其成為一齣支持觀眾的戲。......觀眾應當是輕輕鬆鬆地坐著看戲的，或輕鬆愜意到一個程度能讓他們留神聽戲。......最理想的情況是它不會負面地影響了他們，而是關顧他們。“
誠然，愛麗絲劇場實驗室演出此劇，的確沒有使出渾身解數去觸怒觀眾，實際的情況正好是，觀眾的確也感到愜意。社交網站貼出了一些觀眾的回應，說不僅沒有給此劇觸怒，反而樂透了 。例如，演出期間用即影即有相機為觀眾拍照，演出後觀眾可到場外領取。拙筆愚見，即影即有這一手段，無疑突出了彼德．漢德克所企圖達到要觀眾意識到自己在那裡，即他們自身的存在。“它（《觸怒觀眾》）能令他們意識到他們是在那裡的、他們是在場的、他們是存在的。”
如今的問題是：如果彼德．漢德克早就定意要令觀眾看得「輕鬆愜意」，何不干干脆脆寫一個傳統的劇？或是寫一個喜劇？而是要寫一個會被歸類為反戲劇（anti-drama）的演出？此劇之「反」在何處？彼德．漢德克的用意何在？
再按彼德．漢德克的自白，他的原意不是要反對戲劇：”《觸怒觀眾》並非一齣反劇場的戲。《觸怒觀眾》既是一齣挑戰劇場本質的戲，亦是主張古往今來的劇場本質的戲。“在此，我們不難發現彼德．漢德克並不是說《觸怒觀眾》反對劇場的本質，它不過是「挑戰」劇場的本質，它所直指的是劇場，而不是戲劇。由此推之，若是硬要把此劇歸類為反戲劇的話，倒不如把它歸類為反劇場（anti-theatre）。但是，如果我們真的這樣歸類，其實依然是無視彼德．漢德克的立場，因為此劇依然是“主張古往今來的劇場本質的戲”，”它只是一齣戲。”
或許我們可以換一個角度去追問：彼德．漢德克所「挑戰」的「劇場的本質」是什麼？彼德．漢德克所指的劇場本質是什麼？
先要理解的是何謂本質。本質一詞源於拉丁文essentia（本質）和esse（存在），意思是：“使某物是什麼以及如何是的那個東西，我們稱之為某件東西的本質。”[1]。本質是“一個事物的必然而且重要的特徵。”[2]這種特徵應該不論古今都存在於事物之中，使“我們用以進一步認識一個事物的特殊實例的該事物的抽象觀念。”[3]
從彼德．漢德克的自白窺探，他所認為的劇場的本質，就是”以故事作為劇場的藉口”，即是說，所有劇場演出都有故事。因此，彼德．漢德克所要挑戰的，是銳意要把此劇寫成一個無故事作為切入點去使觀眾理解劇情的戲，也就是他所稱之為「說話劇」的戲。這也是他所要挑戰的劇場的本質。按彼德．漢德克所言，說話劇的重點在於”不設任何世界圖像的描繪。它不以圖像場景來示意世界，而是用語言；......構成說話劇的語言不帶任何世界的景象，而只有其意念。”按此而論，拙筆對演出的唯一挑剔，就是舞台的畫面，相較於彼德．漢德克所論述的說話劇而言，已經來得太豐富，未能充份體現彼德．漢德克都所說的”戲劇局限於語言之中“，觀眾未能只是純粹的「聽戲」。（「聽戲」一詞是彼德．漢德克親自提出的。請參閱上文或導賞手冊。）例如論述死亡一段的畫面，依然給拙筆深刻的印象。未能純粹用語言「死亡」這個詞—這個意念，去“騎劫觀眾的思想”，誠然可惜。
不過再可惜，也不及沒有購票進場來得可惜，因為這樣被歸類為「偏門」的製作，實在難能可貴。
評論場次
2012年12月8日．下午3時正．沙田大會堂文娛廳
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